Nuestro Venerable Padre Máximo el Confesor

San Máximo nació en el seno de una de las grandes familias de Constantinopla en el año 580. Dotado de una inteligencia excepcional y una capacidad poco común para la elevada reflexión filosófica; completó sus estudios con gran distinción y se embarcó en la carrera política. El emperador Heraclio, al llegar al trono en 610, lo nombró su secretario en jefe, pero los honores, el poder y las riquezas no pudieron saciar el secreto anhelo de Máximo desde su juventud de llevar una vida acorde con la verdadera filosofía. Él renunció a su cargo después de tan sólo tres años y se hizo monje en el Monasterio de la Madre de Dios en Crisópolis (Scutari, actual Uskudar). Bien preparado para el combate espiritual a través de la meditación de las Sagradas Escrituras y el estudio de los Santos Padres, subió constantemente en la escala de las virtudes que conducen a la bendita impasibilidad. Superó los impulsos de la lujuria mediante una rigurosa ascesis, y la ira a través de la mansedumbre. Liberó de tal modo su mente de la tiranía de las pasiones, que alimentó su intelecto por medio de la oración, elevándolo pacíficamente a las alturas de la contemplación. En el silencio de su celda, mirando hacia el abismo de su corazón, que él consideraba el gran misterio de nuestra salvación, por el que la Palabra de Dios, movido por su infinito amor por la humanidad, se dignó a unirse a nuestra naturaleza, que está separada de Dios y dividida contra sí misma por el amor egoísta (filautia). Él restauró así la unidad de nuestra naturaleza, basada en el reinado del amor fraternal y la concordia entre los hombres, y nos abrió el camino de la unión con Dios, porque Dios es amor (1 Jn. 4:16).

Habiendo pasado doce años en hesiquia, se instaló con su discípulo Anastasio en el pequeño monasterio de San Jorge en Cícico. Fue ahí donde escribió sus primeras obras: los tratados ascéticos sobre la lucha contra las pasiones, la oración, la impasibilidad y el santo amor. Pero ante el ataque combinado contra Constantinopla por parte de los ávaros y los persas (626) -repelido sólo mediante la ayuda milagrosa de la Madre de Dios- los monjes se vieron obligados a dispersarse. San Máximo se embarcó en una vida itinerante. A partir de ese momento se dedicó a dar testimonio a través de su vida y sus escritos, de la misericordia de Dios como consecuencia de las invasiones persas, con el Imperio al borde de la catástrofe. Durante su estancia en Creta, comenzó su lucha por la ortodoxia al confrontar a los teólogos monofisitas. Luego pasó algún tiempo en Chipre y, en el año 632, llegó a Cartago. Allí conoció y se puso bajo la dirección espiritual de san Sofronio (11 mar.), un teólogo famoso por su devoción a la ortodoxia y con un profundo conocimiento de la tradición monástica, que se encontraba en el Monasterio de Eucrata con otros monjes que habían huido de Palestina después de la caída de Jerusalén bajo el dominio persa.

Durante estos años (626-34), antes de estar comprometido en la lucha por la fe, San Máximo fue capaz, en su exposición de los fundamentos filosóficos y teológicos de la espiritualidad ortodoxa, de sondear, como nadie lo había hecho antes, lo recóndito de la doctrina de la deificación. Mediante profundos y complejos tratados, basados en los pasajes más difíciles de las Sagradas Escrituras, en los problemas planteados por San Dionisio el Areopagita y San Gregorio el Teólogo, y en sus escritos sobre la Sagrada Liturgia, San Máximo supo presentar una magnífica síntesis teológica. Él vio al hombre como puesto por Dios en el mundo para que fuese sacerdote de una liturgia cósmica, uniendo los principios internos (Logos) de todas las cosas a fin de ofrecer a la Divina Palabra, el Logos, su principio, en un libre intercambio de amor, de modo que se cumpla el plan por el que se ha creado su unión con Dios, que también lidera todo el universo, a la perfección en Cristo, el Dios-hombre (Teantropos).

Desde su ascensión al trono, el emperador Heraclio (610-41) se esforzó por reorganizar el sacudido Imperio Romano y preparar una contraofensiva contra los persas mediante una serie de reformas administrativas y militares, y sobre todo el restablecimiento de la unidad entre los cristianos, para que los monofisitas a su vez retornasen a los persas o los árabes. Obediente a los deseos del Emperador, Sergio, patriarca de Constantinopla, ideó una fórmula dogmática capaz de satisfacer a los monofisitas sin negar el Concilio de Calcedonia. De acuerdo con este compromiso, la doctrina del Monoenergismo, la naturaleza humana de Cristo habría permanecido pasiva y neutralizada, absorbida por la energía de la Palabra de Dios. De hecho, esto no era más que una cuestión de apenas disimular el monofisismo, donde el término naturaleza se sustituyó por el de energía. En el año 630 el Emperador nombró a Ciro de Fasis como Patriarca de Alejandría con la misión de llevar a cabo la unión con los monofisitas, que eran especialmente numerosos en Egipto.

Tan pronto como se firmó la unión (633) en las tabernas de Alejandría comenzó a hablarse de cómo los calcedonios habían sido derrotados por los monofisitas; y San Sofronio fue el único en levantar la voz en defensa de las dos naturalezas de Cristo. Él se dirigió a Alejandría para visitar Ciro quien, deseoso de evitar un abierto distanciamiento, le envió a Sergio de Constantinopla. Después de largas discusiones sin ningún resultado concreto, a Sofronio se le prohibió continuar con el debate sobre la naturaleza y las energías. Volvió a Palestina, donde fue recibido por el pueblo como el pilar de la ortodoxia, y elegido Patriarca de Jerusalén en el momento mismo en que los árabes estaban invadiendo el país, entrando en un tren de conquistas que ponía más que nunca en peligro al Imperio. Tras su elección, San Sofronio publicó una encíclica en la que dejó en claro que Cristo es una persona que tiene dos naturalezas y dos operaciones (energías), y que cada naturaleza posee la energía que le es propia.

Mientras tanto, aún en Cartago, San Máximo participó con cautela en la lucha dogmática apoyando a su padre espiritual. Respetando la prohibición de hablar de las dos energías, mostró con delicadeza que “Cristo realizó como hombre lo que pertenece a su deidad (es decir, sus milagros) y en virtud de su deidad lo que pertenece a su naturaleza humana (es decir, su vivificadora Pasión). Pero en el 638 cuando el emperador Heraclio publicó la Ectesis, un edicto que reiteraba la prohibición de hablar de las dos energías y hacía obligatorio para todos el reconocimiento de una sola voluntad en Cristo (monotelismo), San Máximo dejó de lado los cuidados e hizo una declaración pública de la verdad. San Sofronio había muerto ese mismo año y Máximo ya era considerado por todos como el portavoz más autorizado de la ortodoxia. Una vez más, como en los tiempos de San Atanasio o de San Basilio, el sostenimiento de la fe verdadera dependía de un solo hombre.

En sus numerosas cartas dirigidas al Papa de Roma, al Emperador y a las personas influyentes del Estado, así como en sus tratados de inigualable profundidad, el Sabio Máximo puso de manifiesto que la Palabra de Dios, por su infinito amor y respeto por su criatura, asumió la naturaleza humana en su totalidad, sin alterar nada de su libertad ni dar marcha atrás en la Pasión, ya que como hombre, él se sometió voluntariamente a la voluntad del plan divino, abriéndonos el camino de la salvación a través de la sumisión y la obediencia ( Mt. 26:39). La libertad humana, perfectamente unida a la libertad absoluta de Dios en la Persona de Cristo, se encuentra por lo tanto restaurada en su movimiento natural hacia la unión con Dios y con otros hombres a través del amor. Las cosas que la experiencia de la oración y la contemplación le habían permitido vislumbrar a Máximo, a partir de ese momento lo hicieron capaz de exponer la doctrina de la deificación del hombre basada en la teología de la Encarnación. Ningún Padre de la Iglesia antes que él incursionó tan profundamente en el examen de la libertad humana, y de su unión con Dios en la persona de Cristo y en la persona de cada santo. Con San Máximo, la doctrina ortodoxa de la Encarnación recibió su exposición más completa. Sólo San Juan Damasceno (4 dic.) pudo presentar posteriormente una forma más accesible, con el fin de transmitirla a las generaciones futuras como una tradición inmutable.

Sergio de Constantinopla murió en 638, y el próximo Patriarca, Pirro, fue un entusiasta defensor de la nueva herejía. Sin embargo, a pesar de la presión oficial, un gran número de cristianos resistió el decreto imperial y, poco antes de su muerte en 641, Heraclio se vio obligado a reconocer que su política eclesiástica había fracasado. Pirro, que había caído en desgracia, huyó a África y se enfrentó a San Máximo en Cartago en una disputa pública sobre la persona de Cristo (645). Estableciendo el Misterio de la salvación con el razonamiento de inquebrantable energía, el Santo consiguió que Pirro reconociese sus errores y el Patriarca se ofreció a ir a Roma, con el fin de emitir el mismo anatema sobre el monotelismo ante la tumba de los Apóstoles. Sin embargo, volvieron a su vómito poco después, y huyeron a Rávena. El Papa Teodoro lo excomulgó de inmediato y condenó a Pablo, su sucesor en el trono de Constantinopla, por herejía.

Temiendo que la brecha abierta con Roma agravase la situación política, que era más importante que nunca ahora que los árabes habían invadido Egipto, el emperador Constancio II (641-68) respondió a la intervención del Papa con la publicación de Typos (errores tipográficos) (648), que prohibía a todos los cristianos, so pena de castigos severos, discutir sobre las dos naturalezas y las dos voluntades. Los ortodoxos comenzaron entonces a ser acosados y perseguidos, especialmente los monjes y amigos de San Máximo. Él mismo fue a reunirse con el Papa Martín I (13 abr.) en Roma, que, firme en defensa de la verdadera fe, convocó al Concilio de Letrán (649), que condenó el monotelismo y rechazó el edicto imperial. Inflamado de ira por tal oposición, el emperador Constancio envió un Exarca a Roma a la cabeza de un ejército (653). El Papa, enfermo e impotente, fue detenido y llevado, sometido a malos tratos durante gran parte del camino, a Constantinopla. Allí fue condenado como un criminal, sometido a insulto público y desterrado a Quersoneso, donde murió en condiciones miserables, en septiembre de 655.

En cuanto a San Máximo, fue detenido poco antes que San Martin, junto con su fiel discípulo Atanasio y otro Atanasio, apocrisiario (nuncio) del Papa (20 sep.). Pasó muchos meses encarcelado antes de comparecer ante el mismo tribunal que había dictado tan odiosa sentencia contra el obispo de Roma. El valiente defensor de la ortodoxia fue sometido a juicio por delitos políticos; lo acusaron de obstinada resistencia a la autoridad imperial, de haber favorecido la conquista árabe de Egipto y África y, además, de haber sembrado la división en la iglesia por su doctrina. Con su mente fija en Dios y con amor a sus enemigos, el Santo respondió a las imputaciones con una calma imperturbable. Negando ser defensor de una doctrina personal, declaró que estaba dispuesto a romper la comunión con todos los Patriarcados e incluso a morir antes que someter su conciencia a la confusión traicionando la fe. Condenado al exilio, fue trasladado a Bizia en Tracia, mientras que su discípulo Atanasio fue deportado a Perberis y el otro Atanasio a Mesembria.

Durante su juicio, San Máximo oyó que el nuevo Papa, Eugenio I, estaba dispuesto a aceptar un compromiso basado en la exposición de la fe en la tercera energía en Cristo. Por lo tanto, escribió una carta a Roma estableciendo la posición de la doctrina ortodoxa, y esto dio lugar a una revuelta de la población y a la consagración del Papa sin el consentimiento del emperador. En ese mismo momento, a Constáns le quedó claro que iba a ser imposible ganar la voluntad de los ortodoxos si no llegaba a un acuerdo con Máximo: por lo tanto envió al obispo Teodosio y a dos cortesanos para que hablasen con él. A pesar de su largo encarcelamiento y todo lo que había sufrido en el exilio, Máximo no había cambiado en nada su postura. Refutando todos los argumentos esgrimidos, resaltó una vez más la doctrina ortodoxa, y terminó con los ojos llenos de lágrimas llamando al Emperador y al Patriarca al arrepentimiento y a volver a la verdadera fe. En respuesta, los delegados del Emperador se arrojaron sobre él como animales salvajes, llenándolo de insultos y escupitajos.

San Máximo fue deportado a Perberis, donde permaneció encarcelado con Atanasio durante seis años hasta 662, cuando ambos fueron llevados de vuelta a Constantinopla para hacer frente a un nuevo juicio ante el Patriarca y su Sínodo. “¿A qué Iglesia pertenece, entonces?” se le preguntó. “A Constantinopla, a Roma, a Antioquía, a Alejandría, a Jerusalén? Pues todas se nos han unido” “A la Iglesia Católica, que es la confesión correcta y saludable de la fe en el Dios del universo,” respondió el Confesor. Amenazado con la pena capital, respondió: “¡Que lo que Dios ha destinado desde antes de todos los tiempos, encuentre en mí la conclusión que redunda en la gloria que ha sido establecida antes de que todos los tiempos!”

Después de maldecirlos y difamarlos, el tribunal eclesiástico entregó a San Máximo y sus compañeros al Prefecto de la ciudad. Él los hizo azotar y ordenó que al santo le cortaran la lengua y la mano derecha: los miembros que habían sido los testigos de su confesión. Cubiertos de sangre, desfilaron por la ciudad antes de su deportación al Cáucaso, donde fueron encarcelados en fortalezas separadas en Lazica. Fue allí, el 13 de agosto de 662, que San Máximo, a la edad de ochenta y dos años, se unió definitivamente a la Palabra de Dios, a quien había amado y por quién dio la vida, sufriendo la pasión y el martirio por haberlo imitado confesando la fe. Se dice que todas las noches tres lámparas que simbolizaban la Santísima Trinidad resplandecían sobre inexplicablemente sobre su tumba. La mano derecha de San Máximo es venerada actualmente en el Monasterio de San Pablo en Monte Athos.